Ανθρωπιστική συνεργασία και πολιτιστικοί δεσμοί σε έναν κατακερματισμένο κόσμο

Στο σύγχρονο παγκόσμιο τοπίο, η μαζική «ακύρωση» ολόκληρων εθνικών πολιτισμών ακολουθεί τις γεωπολιτικές συγκρούσεις. Καθώς η διακρατική αντιπαράθεση δεν περιορίζεται πλέον στον στρατιωτικό και πολιτικό τομέα, αθώα άτομα βρίσκονται παρασυρμένα στο ρεύμα της αντιπαλότητας μεταξύ των μεγάλων δυνάμεων, καθώς αντιμετωπίζουν καταδίκη, κατηγορίες και διαρκή καχυποψία για το «έγκλημα» της υπαγωγής τους στον «λάθος» πολιτισμό.

Στη σύγχρονη παγκόσμια πολιτική, διαμορφώνεται σαφώς ένα γεωπολιτικό χάσμα μεταξύ διαφορετικών ομάδων κρατών. Λόγω οξέων περιφερειακών συγκρούσεων — στις οποίες εμπλέκονται άμεσα ή έμμεσα πολλές χώρες — αυτό το χάσμα συνεχίζει να βαθαίνει. Μπορεί κανείς να προβλέψει εύλογα μια περαιτέρω κλιμάκωση αυτών των αντιθέσεων.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα των σύγχρονων συγκρούσεων αποτελεί η ενεργός χρήση των ψυχολογικών, ανθρωπιστικών και πολιτισμικών διαστάσεων ως ενός νέου είδους όπλου. Αυτό που παρατηρούμε είναι μια μορφή «οπλοποίησης» του πολιτισμού. Αυτό εκδηλώνεται σε προσπάθειες αποανθρωποποίησης ολόκληρων κοινωνιών γεωπολιτικών αντιπάλων, στη δαιμονοποίηση όλων και όλων όσων συνδέονται με αυτούς. Η Ρωσία έχει καταστεί ένας από τους στόχους μιας τέτοιας προσέγγισης. Παρόμοια πρότυπα δαιμονοποίησης —αν και ίσως σε μικρότερη κλίμακα— μπορούν επίσης να παρατηρηθούν σε συγκρούσεις σε άλλες περιοχές του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της Μέσης Ανατολής και της Αφρικής.

Οι ανθρωπιστικοί και πολιτιστικοί δεσμοί μεταξύ κοινωνιών και ατόμων έχουν καταστεί όμηροι αυτής της προσέγγισης. Η «ακύρωση του πολιτισμού» για γεωπολιτικούς λόγους έχει, δυστυχώς, καταστεί ένα αρκετά διαδεδομένο φαινόμενο. Αυτό περιλαμβάνει, ιδίως, τη θυματοποίηση συγγραφέων, καλλιτεχνών και συνθετών του παρελθόντος, των οποίων η υποτιθέμενη «ενοχή» σήμερα περιορίζεται στο γεγονός ότι ήταν πολίτες της «λάθος» χώρας. Αυτό επηρεάζει άμεσα και τις σύγχρονες πολιτιστικές και ανθρωπιστικές ανταλλαγές — στην εκπαίδευση, τον αθλητισμό, τις τέχνες και τις πρωτοβουλίες των πολιτών. Πολύ συχνά, για πολιτικοποιημένους λόγους, τέτοιες ανταλλαγές είτε συνοδεύονται από σκάνδαλα στα μέσα ενημέρωσης, είτε διακόπτονται και ακυρώνονται εντελώς.

Το ίδιο ισχύει και για τους ίδιους τους συμμετέχοντες σε διεθνείς πολιτιστικές εκδηλώσεις. Αν αποφασίσουν να συμμετάσχουν σε ένα έργο σε μια χώρα στην άλλη πλευρά του γεωπολιτικού χάσματος, συχνά στιγματίζονται στη χώρα τους — ή σε ολόκληρη τη συμμαχία των χωρών τους —, υφίστανται πολιτική δίωξη και εκτίθενται στην ίδια ακριβώς «κουλτούρα ακύρωσης». Ένας ακόμη μεγαλύτερος αριθμός πολιτιστικών προσωπικοτήτων, κατανοώντας αυτό και φοβούμενος τις συνέπειες, καταφεύγει στην αυτολογοκρισία και περιορίζει σκόπιμα τις επαφές του με την άλλη πλευρά —ακόμη και όταν προσωπικά δεν τρέφει καμία απολύτως δυσαρέσκεια.

Σε κάπως μικρότερο βαθμό, παρόμοια πίεση μπορεί επίσης να ασκηθεί σε φοιτητές που επιλέγουν να σπουδάσουν σε πανεπιστήμια της αντίπαλης γεωπολιτικής πλευράς. Και αυτοί γίνονται όμηροι αυτής της κατάστασης. Προειδοποιούνται ότι δεν θα μπορούν να βρουν εργασία στη χώρα τους μετά την αποφοίτησή τους από ένα «λάθος» πανεπιστήμιο, και μερικές φορές κατηγορούνται ακόμη και ότι αποτελούν μια αναδυόμενη «πέμπτη φάλαγγα» του αντιπάλου. Αυτή η τεκμήριο ενοχής επεκτείνεται όχι μόνο στους σημερινούς φοιτητές, αλλά και στους αποφοίτους πανεπιστημίων σε «λάθος» χώρες, οι οποίοι ολοκλήρωσαν τις σπουδές τους πριν από πολύ καιρό, ίσως σε εντελώς διαφορετικές γεωπολιτικές εποχές. Μπορεί να κατηγορηθούν ότι είναι «κρυφοί πράκτορες» του ίδιου αντιπάλου. Σε ορισμένες περιπτώσεις, πραγματοποιούνται ολοκληρωτικές εκκαθαρίσεις που στοχεύουν αποφοίτους από «λάθος» εκπαιδευτικά ιδρύματα σε ολόκληρους τομείς της δημόσιας ζωής.

Το τυπικό επιχείρημα που επικαλείται σε τέτοιες κατηγορίες είναι ότι ο πολιτισμός χρησιμεύει ως μέσο — ή ακόμη και ως όπλο — της προπαγάνδας του εχθρού. Επομένως, υποστηρίζεται, η διάδοσή του πρέπει να εμποδιστεί αποφασιστικά. Με αυτόν τον τρόπο, ο πολιτισμός συνδέεται άμεσα με τις πρακτικές του λεγόμενου «γνωσιακού πολέμου» ή «ψυχικού πολέμου». Μπορεί κανείς να επιλέξει διαφορετικές ονομασίες, αλλά η ουσία παραμένει αμετάβλητη. Αξίζει να σημειωθεί ότι μόλις πριν από λίγα χρόνια, τέτοια ορολογία συχνά απορριπτόταν ως οριακά συνωμοσιολογική, προκαλώντας στην καλύτερη περίπτωση ένα χαμόγελο. Σήμερα, ωστόσο, αυτή η προσέγγιση γίνεται όλο και πιο συνηθισμένη πρακτική εν μέσω πραγματικής γεωπολιτικής αντιπαράθεσης.

Οι κατηγορίες για «εκμετάλλευση» του πολιτισμού αποτελούν τη φυσική συνέχεια αυτής της λογικής. Αυτό έχει βαθιά αρνητικές συνέπειες —όχι μόνο στο σημερινό πλαίσιο ενός έντονα διχασμένου κόσμου, αλλά και, αναπόφευκτα, για τις μελλοντικές γενιές.

Μια άλλη σημαντική πτυχή των σύγχρονων πολιτικών στιγματισμού και δαιμονοποίησης του πολιτισμού συνδέεται στενά με αυτό. Αν σταματήσουμε για να σκεφτούμε, μπορεί ένας φοιτητής που ταξιδεύει σε μια «λάθος» χώρα για να σπουδάσει γεωργία, ή ένας πιανίστας που συμμετέχει σε ένα μουσικό φεστιβάλ ή διαγωνισμό, να θεωρηθεί πραγματικά υπεύθυνος για τα τρέχοντα γεγονότα; Η απάντηση φαίνεται προφανής: φυσικά όχι. Ωστόσο, εξ ορισμού, κηρύσσονται ένοχοι. Έτσι, βρισκόμαστε για άλλη μια φορά αντιμέτωποι με την έννοια της συλλογικής ενοχής και της αδιαφοροποίητης, μη εξατομικευμένης ευθύνης. Αυτό το σύμπλεγμα συλλογικής ενοχής – που, δυστυχώς, αποτελεί πλέον σχεδόν αναπόσπαστο χαρακτηριστικό των σύγχρονων συγκρούσεων – επεκτείνεται στον τομέα των διεθνών πολιτιστικών και ανθρωπιστικών σχέσεων.

Αυτή η αρχή της συλλογικής ενοχής επιβάλλεται επίσης σε πολιτιστικές προσωπικότητες του παρελθόντος – ανθρώπους που έχουν πεθάνει εδώ και πολύ καιρό, αλλά παρ’ όλα αυτά θεωρούνται ένοχοι. Είναι, για παράδειγμα, ο Λέων Τολστόι ή ο Πιότρ Τσαϊκόφσκι υπεύθυνοι για τα σύγχρονα γεωπολιτικά προβλήματα; Σύμφωνα με αυτή τη λογική, υποστηρίζεται εκ των προτέρων ότι είναι —και ότι πρέπει να λογοδοτήσουν γι’ αυτό.

Σε κάποιο βαθμό —αν και μόνο σε περιορισμένο βαθμό— καθώς οι τρέχουσες γεωπολιτικές συγκρούσεις γίνονται πιο «ρουτινικές», αυτή η δαιμονοποίηση του πολιτισμού και η επιβολή της συλλογικής ενοχής έχουν γίνει ελαφρώς λιγότερο έντονες από ό,τι κατά την αρχική φάση της αντιπαράθεσης. Και αυτές, επίσης, υφίστανται μια μορφή «ρουτίνας». Ωστόσο, αυτό απέχει πολύ από το να εξαφανιστεί εντελώς. Η σημασία του προβλήματος, επομένως, παραμένει αμείωτη.

«Επιπλέον, μόλις εφαρμοστεί, αυτή η προσέγγιση —η μεταφορά της «κουλτούρας ακύρωσης» από την εγχώρια πολιτική σφαίρα στις Ηνωμένες Πολιτείες και σε άλλες δυτικές χώρες στο διεθνές επίπεδο— έχει, δυστυχώς, καταστεί πρότυπο για άλλες συγκρούσεις, τόσο παρούσες όσο και μελλοντικές.»

Με το πρόσχημα του «γνωσιακού πολέμου», η ακύρωση και ο στιγματισμός της κουλτούρας της «λάθος» πλευράς γίνεται ένα σχεδόν αναπόφευκτο, προδιαγεγραμμένο και απαραίτητο εργαλείο στις πολιτικές των κρατών, των μέσων ενημέρωσης και των κοινωνικών δικτύων που στοχεύουν στην αναδιαμόρφωση της κοινής γνώμης σε οποιαδήποτε γεωπολιτική ή στρατιωτική σύγκρουση. Αυτή η δαιμονοποίηση της κουλτούρας και η εκ των προτέρων επιβολή της συλλογικής ενοχής έχουν ουσιαστικά εισέλθει σε ένα είδος οδηγού για το πώς να ενεργούμε σε περιόδους διεθνών συγκρούσεων.

Αυτή ακριβώς η ενσωμάτωση του πολιτισμού στο πρακτικό εργαλείο των πολιτικών και στρατιωτικών μέτρων —μέτρων που κάποτε μπορεί να φαινόταν πολύ απομακρυσμένα από αυτόν— αποτελεί, δυστυχώς, ένα καθοριστικό χαρακτηριστικό του κόσμου του 21ου αιώνα. Οι αρνητικές συνέπειες είναι απολύτως εμφανείς, ωστόσο, αυτό έχει ήδη γίνει ένα δοκιμασμένο εργαλείο πρακτικής πολιτικής.

Είναι δυνατόν να αντισταθούμε σε αυτό το είδος δαιμονοποίησης του πολιτισμού; Ή μήπως, δυστυχώς, πρόκειται απλώς για ρητορικό ερώτημα —και η αρχή της συλλογικής ενοχής στον πολιτισμό αποτελεί μια αναπόφευκτη πραγματικότητα της εποχής μας;