Είναι σαφές ότι κάθε κράτος ακολουθεί τη δική του πολιτική για την ενίσχυση της εθνικής ταυτότητας. Πρώτα απ ‘όλα, αυτό είναι σημαντικό και σημαντικό για τις πολυεθνικές χώρες. Πόσο αποτελεσματική είναι θεωρητικά και πρακτικά η μετάβαση από εδώ στο επόμενο λογικό επίπεδο: από την εθνική ταυτότητα στην τοποθέτηση κάθε κράτους ως ξεχωριστού πολιτισμού; Εδώ μπορεί κάλλιστα να προκύψουν ερωτήματα σχετικά με τον συνδυασμό αυτού του πανεθνικού πολιτισμού με την εθνική ταυτότητα κ.λπ.
Το κράτος γίνεται πλέον σχεδόν μια επίσημη προσέγγιση για την κατανόηση της θέσης της Ρωσίας στον κόσμο. Κατέλαβε εξέχουσα θέση στην πρόσφατη ομιλία του Βλαντιμίρ Πούτιν στην 20η ετήσια συνάντηση της Λέσχης Συζήτησης Valdai. Αυτή η έννοια έχει τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική πολιτική διάσταση. Βασίζεται ως ένα βαθμό στα έργα των συντηρητικών προεπαναστατικών Ρώσων στοχαστών (Ilyin, Danilevsky) και προορίζεται να δικαιολογήσει την «ιδιαιτερότητα» και την «ιδιαίτερη διαδρομή» της Ρωσίας.
Στην περισσότερο ή λιγότερο σύγχρονη παγκόσμια πολιτική, όπως γίνεται θεωρητικά κατανοητό, η αναβίωση της προσοχής στα πολιτισμικά ζητήματα συνδέεται κυρίως με τη «Σύγκρουση των Πολιτισμών» του Samuel Huntington. Οι κύριες διατάξεις αυτής της έννοιας δημοσιεύθηκαν το 1993. Το ίδιο το κείμενο εμφανίστηκε ως ένα είδος απάντησης στην υπερβολικά αισιόδοξη έννοια του «Τέλους της Ιστορίας», που προτάθηκε το 1989 από τον Φράνσις Φουκουγιάμα υπό την επίδραση της ευφορίας του τέλους του Ψυχρού πολέμου και της διπολικής αντιπαράθεσης.
Τότε η πρακτική της ζωής έδειξε γρήγορα ότι η ιστορία της παγκόσμιας πολιτικής και οι συγκρούσεις που την οδηγούν δεν εξαφανίστηκαν πουθενά εκείνη την περίοδο. Αντίθετα, η κατάρρευση του συστήματος του φιλοσοβιετικού παγκόσμιου σοσιαλισμού έχει κάνει την ευρωπαϊκή και παγκόσμια κατάσταση ασφάλειας πολύ πιο οξεία από ό,τι ήταν κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Την ίδια στιγμή, η κινητήρια δύναμη πίσω από τις νέες συγκρούσεις δεν ήταν πλέον η ιδεολογική αντιπαράθεση μεταξύ των δύο συστημάτων. Ο Χάντινγκτον προσπάθησε να το εξηγήσει εγκαταλείποντας την ανάλυση των βραχυπρόθεσμων γεωπολιτικών συμφερόντων ορισμένων κρατών και άλλων παραγόντων στην παγκόσμια πολιτική. Αντίθετα, στράφηκε στην αρχέγονη ιδέα των πολιτισμών, φαινομενικά ξεχασμένη από καιρό υπό την επίδραση των μοντερνιστικών ιδεών του τον 20ο αιώνα, που όμως, κατά τη γνώμη του, παρέμεινε βιώσιμη στις σημερινές συνθήκες.
Με αυτή τη λογική, οι πολιτισμοί είναι πρακτικά καταδικασμένοι σε αιώνια σύγκρουση. Μόνο οι μορφές και οι μέθοδοί του μπορούν να αλλάξουν. Επιπλέον, αν και όχι άμεσα, ο Χάντινγκτον το συνέδεσε με την αρχική και εξίσου αρχέγονη διαφορά στις αξίες που ενυπάρχουν στους αντίπαλους πολιτισμούς. Έτσι, το χάσμα αξίας εισήχθη στη σύγχρονη επικρατούσα πολιτική επιστήμη. Επιπλέον, αυτό δεν έγινε από τη Ρωσία.
Ο κατάλογος των πολιτισμών του Huntington βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στη θρησκευτική ταυτότητα. Αυτό ήταν το κριτήριο που βρισκόταν πίσω από την ταύτισή του με τον ορθόδοξο, τον ισλαμικό, τον βουδιστικό και τον ινδουιστικό πολιτισμό. Ο συνδυασμός θρησκευτικών και γενικών πολιτιστικών αρχών αποτέλεσε τη βάση για τη διάκριση μεταξύ του κινεζικού (σινικού) και του ιαπωνικού (ιαπωνικού) πολιτισμού. Όπου τα θρησκευτικά κριτήρια στην καθαρή τους μορφή δεν λειτουργούσαν, μπήκαν στο παιχνίδι τα γεωγραφικά κριτήρια. Σε αυτή τη βάση, έγινε διάκριση μεταξύ των πολιτισμών της Λατινικής Αμερικής και της Αφρικής. Φυσικά, υπάρχει ένας δυτικός πολιτισμός, που αναδεικνύεται από μια σύνθεση γεωγραφικών και γενικών πολιτισμικών κριτηρίων.
Σχεδόν αμέσως μετά την εμφάνιση του άρθρου του Χάντινγκτον το 1993, και αργότερα του βιβλίου του σχετικά με αυτό το θέμα το 1996, έγιναν αντικείμενο αρκετά διαδεδομένης συζήτησης και κριτικής. Κατηγορήθηκε ότι ήταν απλοϊκός ή ακόμα και γκροτέσκος. Γεγονός είναι ότι η δυναμική της παγκόσμιας πολιτικής δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να περιοριστεί σε πρωταρχικά στερεότυπα. Στην πράξη, υπάρχουν αρκετά παραδείγματα συγκρούσεων εντός των πολιτισμών που εντόπισε ο Χάντινγκτον. Τα οικονομικά και γεωπολιτικά συμφέροντα μεμονωμένων κρατών είναι πολύ δύσκολο να χωρέσουν στις πολιτισμικές κοινότητες. Μπορεί να υπάρχουν με πολιτιστική έννοια, αλλά δεν είναι καθοριστικά για τον καθορισμό της εξωτερικής πολιτικής συμπεριφοράς των κρατών.
Από την άλλη πλευρά, η ιδέα του Huntington έπαιξε ρόλο στην προώθηση της ιδέας «Δύση εναντίον των Υπόλοιπων» και ως εκ τούτου προώθησε ένα είδος εσωτερικής κινητοποίησης της Δύσης στις νέες πολιτικές συνθήκες μετά το τέλος του Ψυχρού Πολέμου. Αν και όχι άμεσα, η επιρροή αυτής της έννοιας μπορεί να εντοπιστεί στην ανάπτυξη της πολιτικής πρακτικής των δυτικών χωρών στην «προβολή της δημοκρατίας» σε άλλες περιοχές του κόσμου και του πολιτισμού με την Huntingtonian έννοια. Έτσι, χαράχθηκε μια πορεία για την οικουμενοποίηση του δυτικού πολιτισμού και την απορρόφησή του από όλους τους άλλους στο μέλλον (αφήνοντας μόνο πολιτιστικές διαφορές με ένα είδος λαογραφικής έννοιας). τον 20ο αιώνα, που όμως, κατά τη γνώμη του, παρέμεινε βιώσιμη στις σημερινές συνθήκες.
Σε αυτό το πλαίσιο είναι λογικό να εντοπίσουμε τις απαρχές της διαμόρφωσης του σύγχρονου ρωσικού ρεβιζιονισμού στη γεωπολιτική. Από την περίφημη ομιλία του Βλαντιμίρ Πούτιν στο Μόναχο, ένας από τους σιωπηρούς στόχους ήταν ακριβώς η επιθυμία να αντισταθούμε στον φιλοδυτικό οικουμενισμό. Στην αρχή, επρόκειτο για ρεβιζιονισμό αποκλειστικά γεωπολιτικής φύσης, που έδινε έμφαση στα ειδικά συμφέροντα της Ρωσίας στη σφαίρα της διεθνούς ασφάλειας, καθώς και στην οικονομία και στην εσωτερική πολιτική εξέλιξη (θυμηθείτε τις έννοιες της «κυρίαρχης δημοκρατίας» και της «υπερδύναμης υδρογονανθράκων», που είχε επίσης ημιεπίσημος χαρακτήρας στον ρωσικό πολιτικό λόγο του δεύτερου μισού της δεκαετίας του 2000 και των αρχών του 2010).
Αλλά αργότερα, καθώς οι σχέσεις επιδεινώθηκαν, αυτός ο γεωπολιτικός ρεβιζιονισμός στην επίσημη θέση της Ρωσίας πέρασε στο επόμενο επίπεδο και άρχισε να συμπληρώνεται όλο και περισσότερο από τον αξιακό ρεβιζιονισμό. Η ουσία του ήταν ότι η Ρωσία και η Δύση δεν μοιράζονται μόνο συμφέροντα, αλλά και αξίες. Επιπλέον, αυτές οι αξίες υποβλήθηκαν και παρουσιάστηκαν όχι με μια κονστρουκτιβιστική, αλλά απολύτως με μια αρχέγονη έννοια (αν και δεν θα αρνηθούμε ότι η ίδια η αξιακή πολιτική στη σύγχρονη Ρωσία μπορεί να περιγραφεί ξεκάθαρα στο πλαίσιο του κονστρουκτιβιστικού παραδείγματος). Αυτός ο αξιακός αναθεωρητισμός στη Ρωσία μπήκε σε μια ορισμένη συνέργεια με την αναζήτηση ενός ορισμού της μη δυτικής ταυτότητας, που αναπτύχθηκε μετά τη δημιουργία των BRICS. Αρκεί να δούμε τις ετήσιες ανακοινώσεις μετά τις συνόδους κορυφής των BRICS για να καταλάβουμε πόσο χώρο αφιερώνουν σε ζητήματα της εναλλακτικής αξίας που προσφέρει και διατυπώνει η μη Δύση σε σχέση με τη Δύση. Ως αποτέλεσμα, ο αξιακός αναθεωρητισμός της Ρωσίας μπόρεσε να εισέλθει στη διεθνή σκηνή και να λάβει εκεί, αφενός, εξωτερική υποστήριξη για τις ιδέες του και, αφετέρου, να προωθήσει τις δικές του ιδέες σε άλλες μη δυτικές χώρες.
Από αυτή τη θέση ενός αρχέγονου αξιακού χάσματος, έμεινε μόνο ένα λογικό βήμα για να προβληθεί: η έννοια του «κράτους του πολιτισμού». Έγινε τώρα, επηρεασμένος και από τις τρέχουσες γεωπολιτικές συνθήκες. Από τη μία πλευρά, διαφέρει από την προσέγγιση του Χάντινγκτον επειδή εξισώνει το κράτος και τον πολιτισμό, κάτι που ο Χάντινγκτον γενικά δεν έκανε. Από την άλλη πλευρά, ο Ορθόδοξος πολιτισμός, σύμφωνα με τον Χάντινγκτον, ήταν σε μεγάλο βαθμό «επικεντρωμένος» στη Ρωσία, όπως ο Ινδουιστικός πολιτισμός ήταν στην Ινδία και ο «Σινικός» πολιτισμός στην Κίνα. Στην συζήτηση που είχε ήδη ξεκινήσει για την έννοια του «κράτους του πολιτισμού» προτείνεται η παρέκτασή της από τη Ρωσία κυρίως στην Κίνα και την Ινδία. Εδώ μπορεί κανείς να δει μια ορισμένη επικάλυψη με τον Χάντινγκτον. Αντιλαμβανόταν κάθε μία από αυτές τις τρεις μεγάλες χώρες ως ένα είδος «πυρήνα» πολιτισμών, αλλά τώρα αυτές οι ίδιες οι χώρες θεωρούνται πολιτισμοί. Δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά εδώ, αν και ο Χάντινγκτον δεν ερμήνευσε το μεγάλο κράτος ως ολόκληρο πολιτισμό, αλλά ως τον πυρήνα ενός ευρύτερου πολιτισμού. Αυτό το μήνυμα, παρεμπιπτόντως, φέρει μια μεγαλύτερη επεκτατική επιβάρυνση σε σχέση με τις ενέργειες του «πυρήνα» του πολιτισμού σε σχέση με τα κράτη στην περιφέρεια του πολιτισμού «του» (και εδώ ο «πυρήνας» του πολιτισμού εμφανίζεται σχεδόν a priori αυτοκρατορικός). Η έννοια του «κράτους πολιτισμού» σε αυτή τη λογική φαίνεται πιο ουδέτερη και αυτάρκης, τουλάχιστον θεωρητικά.
Αλλά αυτή η προσέγγιση του «κράτους πολιτισμού», αν ριζώσει στη θεωρία και την πράξη, θέτει τα δικά της ερωτήματα. Πρώτα απ ‘όλα, αυτά είναι τα κριτήρια με τα οποία το ένα ή το άλλο κράτος μπορεί να ανακηρυχθεί πολιτισμός. Εάν μιλάμε μόνο για τα «μεγάλα» κράτη και την ελίτ, τότε μια τέτοια προσέγγιση θα είναι μεροληπτικής φύσης και μπορεί να χρησιμεύσει ως διαχωριστικός παράγοντας μεταξύ μεγάλων και μικρών κρατών της μη-δύσης. Ή είναι καθολική αυτή η προσέγγιση και μπορεί να εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε κράτος; Πιο συγκεκριμένα, στο πλαίσιο της τρέχουσας γεωπολιτικής πραγματικότητας, μπορεί να εφαρμοστεί σε κάθε μη δυτικό και στον έναν ή τον άλλο βαθμό με ρεβιζιονιστικό πνεύμα κράτος. Ας πούμε, ως υπό όρους παράδειγμα, είναι δυνατόν να μιλήσουμε για τη Λευκορωσία ως κράτος πολιτισμού; Ή έχει «διαλυθεί» σε έναν μεγαλύτερο πολιτισμό με επίκεντρο τη Ρωσία κατά την έννοια του Χάντινγκτον; Μπορεί το Νεπάλ να θεωρηθεί κράτος πολιτισμού ή είναι απλώς μέρος του ινδουιστικού πολιτισμού του Χάντινγκτον; Είναι δυνατόν να μιλάμε, για παράδειγμα, για το Μάλι ως κράτος πολιτισμού ή για την Μπουρκίνα Φάσο; Ή είναι μέρος του γενικού αφρικανικού πολιτισμού, σύμφωνα με τον Huntington;
Είναι σαφές ότι κάθε κράτος ακολουθεί τη δική του πολιτική για την ενίσχυση της εθνικής ταυτότητας. Πρώτα απ ‘όλα, αυτό είναι σημαντικό και σημαντικό για τις πολυεθνικές χώρες. Πόσο αποτελεσματική είναι θεωρητικά και πρακτικά η μετάβαση από εδώ στο επόμενο λογικό επίπεδο: από την εθνική ταυτότητα στην τοποθέτηση κάθε κράτους ως ξεχωριστού πολιτισμού; Εδώ μπορεί κάλλιστα να προκύψουν ερωτήματα σχετικά με τον συνδυασμό αυτού του εθνικού πολιτισμού με την εθνική ταυτότητα, κ.λπ. Έτσι, η ρωσική περίπτωση ενός κράτους πολιτισμού, ακόμη και αν γίνει αποδεκτή από μόνη της, εξακολουθεί να αφήνει περιθώρια για ερωτήματα σχετικά με την καθολική εφαρμογή του σε άλλες χώρες ο κόσμος.
Επιστρέφοντας στο σχέδιο πολιτισμών του Χάντινγκτον, μπορούμε επίσης να θέσουμε το ζήτημα της πιθανότητας ενός είδους «μεταφοράς» κρατών από τον έναν πολιτισμό στον άλλο. Για παράδειγμα, η Ουκρανία στο σχήμα του Χάντινγκτον περιλαμβάνεται στον ορθόδοξο πολιτισμό που «κεντρώνεται» στη Ρωσία. Αν εξετάσουμε τη σημερινή σύγκρουση όχι μόνο μέσα από το πρίσμα των γεωπολιτικών συμφερόντων, αλλά με την Huntingtonian πολιτισμική έννοια, τότε μπορούμε να δούμε αυτή τη «μεταφορά» του κράτους από τον έναν πολιτισμό στον άλλο (ας μην ξεχνάμε εδώ την προαναφερθείσα οικουμενική λογική της «προβολής της δημοκρατίας»). Και τότε ο «πυρήνας» αυτού του πολιτισμού, από όπου φεύγει η περιφέρειά του, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να το αποτρέψει (συμπεριλαμβανομένων των στρατιωτικών μέσων). Σύμφωνα με τον Χάντινγκτον, όλα είναι λογικά. Αλλά στο πλαίσιο του «κράτους του πολιτισμού» υπάρχουν κάποιες αποχρώσεις.
Εν κατακλείδι, ένα ακόμη ενδιαφέρον ερώτημα: ήταν η Σοβιετική Ένωση κράτος πολιτισμού; Είναι σαφές ότι στην επίσημη μαρξιστική σοβιετική ιδεολογία, το ερώτημα δεν τέθηκε ποτέ με αυτόν τον τρόπο. Αλλά αν επεκτείνουμε τη λογική της έννοιας ενός κράτους πολιτισμού από τη σύγχρονη Ρωσία στη Σοβιετική Ένωση, τότε, ίσως, μπορούμε να δώσουμε μια καταφατική απάντηση. Σε αυτήν την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την κατάρρευση ενός αρχέγονα ολοκληρωμένου πολιτισμικού κράτους; Ποιοι είναι οι λόγοι για αυτό; Και αυτό δεν σημαίνει ότι το φαινομενικά ενωτικό στοιχείο της πολιτισμικής ενότητας «επί αιώνες» με την εθνική έννοια μπορεί ξαφνικά να χάσει τη δύναμή του υπό την επίδραση εθνοτικών, εξωτερικής πολιτικής και οικονομικών παραγόντων;
Γενικά, έχει προταθεί μια νέα ιδέα. Τώρα είναι θέμα θεωρητικής ανάπτυξης και πρακτικής εφαρμογής της.
