Περιοδικό Haaretz – 21 Σεπτεμβρίου 2025
Το θεατρικό έργο του Ευγένιου Ιονέσκο του 1959 αποτελεί μια εύστοχη αλληγορία για τη σύγχρονη κρίση του Ισραήλ, σε μια εποχή που είναι δύσκολο να πούμε ποιος είναι περισσότερο «ρινόκερος»: το κοινό, οι κρατικοί αξιωματούχοι ή ο κόσμος της τέχνης;
Πρόσφατα, ο εβραϊκός όρος hitkarnefut εμφανίζεται όλο και πιο συχνά σε άρθρα γνώμης, διαμαρτυρίες στους δρόμους και tweets. Κυριολεκτικά σημαίνει «να μετατρέψεις τον εαυτό σου σε ρινόκερο», αλλά χρησιμοποιείται συνήθως για να περιγράψει κάποιον που αλλάζει γνώμη και πεποιθήσεις σύμφωνα με το zeitgeist, ειδικά σε εθνικιστικά πλαίσια.
Μια περιήγηση στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, η σύγχρονη πλατεία της πόλης, προσφέρει άφθονα παραδείγματα:
- Ο πρώην Πρωθυπουργός και νυν ηγέτης της αντιπολίτευσης, Γιαΐρ Λαπίντ, υποστηρίζει την απομάκρυνση του ηγέτη του κόμματος Χαντάς, Αϊμάν Οντέχ; Είναι ρινόκερος.
- Ο Ισραηλινός τραγουδιστής Ασσάφ Αμντούρσκι ανακαλεί την υπογραφή του από το αίτημα των καλλιτεχνών κατά του πολέμου στη Γάζα; Ρινόκερος.
- Ο δημοσιογράφος Ρόνι Κόμπεν παίρνει συνέντευξη από τον; Εντάχθηκε επίσης στο κοπάδι των ρινόκερων.
Αυτοί είναι οι άνθρωποι της εποχής μας, μιας εποχής που, αναμφίβολα, ανήκει στο κοπάδι.
Ο γλωσσολόγος Δρ. Ρούβικ Ρόζενταλ ορίζει τον όρο στην ιστοσελίδα του. «Μίτκαρνεφ: Κάποιος που κάποτε είχε συγκεκριμένες πεποιθήσεις, αλλά, υπό την επιρροή του τρέχοντος πνεύματος της εποχής, αλλάζει θέσεις και ακολουθεί το πλήθος». Όπως είπε στην Haaretz:
«Η έκφραση υπάρχει μόνο στα εβραϊκά και δεν έχει πραγματικό αντίστοιχο σε άλλες γλώσσες. Είναι ένας όρος εξ ολοκλήρου ισραηλινός. Έχω βρει δύο αγγλικές μεταφράσεις, αλλά δεν είναι ακριβείς, επειδή χάνουν τις αποχρώσεις, και η ομορφιά της λέξης hitkarnefut έγκειται ακριβώς στις αποχρώσεις της».
«Η λέξη μεταφέρει όχι μόνο μια ανάξια, και μολυσμένη, πράξη, αλλά και μια μορφή προσαρμογής: ένα άτομο που κάποτε είχε ορισμένες πεποιθήσεις, ακόμη και σταθερές, και τις άλλαξε εξαιτίας όσων συνέβαιναν γύρω του».
Μια σκηνή από μια πρόσφατη παράσταση «Rhinocerous» στο Θέατρο Beit Lessin του Τελ Αβίβ. Πίστωση: Daniel Kaminsky
Κάπως ζοφερό, φαίνεται σαν όλα τα αστέρια να ευθυγραμμίστηκαν για την αναβίωση του «Ρινόκερου», του έργου από το οποίο πήρε το όνομά της η εβραϊκή έκφραση. Η απόφαση να παρουσιαστεί στο Θέατρο Beit Lessin στο κέντρο του Τελ Αβίβ είχε ληφθεί μήνες νωρίτερα, ωστόσο άνοιξε τον Αύγουστο, 50 χρόνια μετά την τελευταία του παραγωγή σε ένα μεγάλο θέατρο ρεπερτορίου στο Ισραήλ.
«Από τότε που αποφασίσαμε να ανεβάσουμε το έργο, η λέξη hitkarnefut ξαφνικά φαίνεται να εμφανίζεται παντού. Δεν ξέρω αν είναι απλώς αυτό, επειδή δουλεύω πάνω στον «Ρινόκερο», την παρατηρώ περισσότερο ή αν ο κόσμος τη χρησιμοποιεί όντως περισσότερο, λόγω της τρέχουσας κατάστασης. Αλλά τη βλέπω παντού: σε πινακίδες διαμαρτυρίας και σε άρθρα και συνεντεύξεις», λέει ο σκηνοθέτης Yair Sherman, ο οποίος είναι υπεύθυνος για τη νέα διασκευή.
Κάθαρση για τους Γερμανούς
Το έργο «Ρινόκερος » (Rhinocéros) γράφτηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1950 από τον Γάλλο-Ρουμάνο θεατρικό συγγραφέα Ευγένιο Ιονέσκο (Eugène Ionesco). Στο κέντρο της βρίσκεται μια ήσυχη γαλλική πόλη, με το καφέ της γειτονιάς, ένα μικρό παντοπωλείο και ένα τυπικό γραφείο. Όλα αλλάζουν όταν, μια μέρα, ένας ρινόκερος ορμάει μέσα από την πόλη, τρομοκρατώντας τους κατοίκους της. Αυτό που αρχικά φαινόταν μεμονωμένο περιστατικό, σύντομα επαναλαμβάνεται, καθώς οι ρινόκεροι αρχίζουν να εμφανίζονται τακτικά, ποδοπατώντας τα πάντα στο πέρασμά τους.
Στην αρχή, οι κάτοικοι της πόλης είναι συγκλονισμένοι και τρομοκρατημένοι, αλλά καθώς οι επιθέσεις γίνονται πιο συχνές, σταδιακά συνηθίζουν τις επισκέψεις, ακόμη και την καταστροφή που αφήνουν πίσω τους τα ζώα, φτάνοντας μερικές φορές στο σημείο να τη δικαιολογούν.
Σιγά σιγά, οι κάτοικοι της πόλης χάνουν την ανθρώπινη φύση τους και μετατρέπονται σε ρινόκερους. Όλοι τους περνούν από αυτή τη μεταμόρφωση εκτός από έναν άντρα, τον Μπερανζέ (Béranger), ο οποίος καταφέρνει να διατηρήσει την ανθρώπινη φύση του και να αντισταθεί στο κοπάδι.
Διαμαρτυρία κατά της λογοκρισίας στα Ισραηλινά Σχολεία – με σύμβολο ένα «ρινόκερο».
Η φρίκη της νοοτροπίας της αγέλης που απεικόνισε ο Ιονέσκο είχε τις ρίζες της στην προσωπική του εμπειρία. Πέρασε τα παιδικά του χρόνια στη Γαλλία, όπου η οικογένειά του είχε μετακομίσει από τη Ρουμανία κατά τη διάρκεια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου. Αργότερα θυμήθηκε ότι τρομοκρατήθηκε από τον βρυχηθμό των μαχητικών αεροσκαφών που πετούσαν γύρω από την πόλη, και ακόμη και στην ενήλικη ζωή του, θυμόταν έντονα την οβίδα πυροβολικού που έπεσε κοντά στο σπίτι του.
Το 1925, επέστρεψε στη Ρουμανία και την επόμενη δεκαετία, με την άνοδο των Ναζί, έγινε μάρτυρας της εμφάνισης της φασιστικής και αντισημιτικής Σιδηράς Φρουράς στην πατρίδα του. Με το ξέσπασμα του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, ο Ιονέσκο επέστρεψε στη Γαλλία ως παντρεμένος και πατέρας, αλλά σύντομα μετάνιωσε για την μετακόμιση και επέστρεψε στα χνάρια του. Το 1942, δραπέτευσε για άλλη μια φορά στη Γαλλία με την οικογένειά του, περνώντας τα χρόνια του πολέμου στη Μασσαλία, κρύβοντας τις εβραϊκές του ρίζες, κάτι που αποκάλυψε μόνο χρόνια αργότερα.
Ο Ρουμάνος-Γάλλος θεατρικός συγγραφέας Eugène Ionesco (1912-1994) – Πίστωση: AFP
Ο ρινόκερος αποτελεί παράδειγμα ενός ατόμου που αποδέχεται έτοιμες ιδέες, είπε ο Ιονέσκο σε μια συνέντευξη στο γαλλικό εβδομαδιαίο περιοδικό L’Express το 1970. Πρόσθεσε ότι στο έργο ήθελε να αφηγηθεί την ιστορία μιας περίπτωσης αυτού που ο ίδιος χαρακτήρισε ιδεολογική μόλυνση. Πρόσθεσε ότι είδε για πρώτη φορά αυτή την ιδεολογική μόλυνση στη Ρουμανία, όπου η κορυφαία διανόηση σταδιακά έγινε Ναζί. Όπως είπε:
«Καθηγητές Πανεπιστημίου, φοιτητές, διανοούμενοι γίνονταν Ναζί, μετατρέπονταν σε Σιδηρούς Φρουρούς ο ένας μετά τον άλλον. Ήμασταν 15 άτομα που συνηθίζαμε να μαζευόμαστε, να συζητάμε, να προσπαθούμε να βρούμε επιχειρήματα που να αντιτίθενται στα δικά τους. Δεν ήταν εύκολο … Κατά καιρούς, κάποιος από την ομάδα έβγαινε και έλεγε: «Σίγουρα, δεν συμφωνώ καθόλου μαζί τους, αλλά σε ορισμένα σημεία, πρέπει να παραδεχτώ ότι έχουν δίκιο, για παράδειγμα για τους Εβραίους…» Και αυτό το είδος σχολίου ήταν ένα σύμπτωμα. Τρεις εβδομάδες αργότερα, αυτό το άτομο θα γινόταν Ναζί. Πιάστηκε σε έναν μηχανισμό, δέχτηκε τα πάντα, έγινε ρινόκερος. Προς το τέλος, μόνο τρεις ή τέσσερις από εμάς αντισταθήκαμε».
Παραδόξως, ο «Ρινόκερος» – αυτό το «αντι-ναζιστικό» έργο, όπως το περιέγραψε ο συγγραφέας του – έκανε πρεμιέρα όχι στη Γαλλία αλλά στο Ντίσελντορφ της Γερμανίας το 1959. Μόλις 14 χρόνια μετά το τέλος του πολέμου, το γερμανικό κοινό σηκώθηκε για να χειροκροτήσει για 10 λεπτά, αφού παρακολούθησε ένα έργο που λειτουργούσε ως καθρέφτης του. Ο Ιονέσκο μάλιστα σημείωσε ότι οι τίτλοι των εφημερίδων της επόμενης ημέρας έγραφαν: «Έτσι γίναμε Ναζί».
Ο Γκαντ Κέιναρ Κίσινγκερ , ηθοποιός και Καθηγητής πρώην επικεφαλής του Τμήματος Θεάτρου στο Πανεπιστήμιο του Τελ Αβίβ, εξηγει:
«Για κάποιο λόγο, στους Γερμανούς άρεσε πολύ να βλέπουν θεατρικά έργα για την ενοχή τους – τους έδινε ένα είδος κάθαρσης. Ήταν μια γενιά που είχε βιώσει τον ναζισμό. Πολλοί από αυτούς ήταν και οι ίδιοι Ναζί. Απαλλάχθηκαν από τα συναισθήματα ενοχής τους και επέστρεψαν σπίτι νιώθοντας, κατά την άποψή τους, λίγο “καθαρισμένοι”».
Το σκηνικό του «Ρινόκερου» του 1962 στο Δημοτικό Θέατρο της Χάιφα. Πίστωση: Όσκαρ Τάουμπερ
Μετά την πρεμιέρα του στη Γερμανία, ο «Ρινόκερος» ανέβηκε επίσης στη σκηνή του Théâtre de l’Odéon στο Παρίσι, και το 1962 ανέβηκε για πρώτη φορά στο Ισραήλ, στο Δημοτικό Θέατρο της Χάιφα. Ο κριτικός θεάτρου Άσερ Ναχόρ της ισραηλινής εφημερίδας Yedioth Ahronoth ήταν πιθανώς ο πρώτος που χρησιμοποίησε το ρήμα «mitkarnef», που σημαίνει συμμετοχή στη νοοτροπία της αγέλης, στην κριτική του για το έργο. Ωστόσο, η χρήση του όρου εκτός του πλαισίου του έργου του Ιονέσκο, προήλθε μάλλον από τον μελετητή Νταν Αλμαγκόρ, σε μια κριτική του «Καμπαρέ» ενός άλλου θεατρικού έργου που γράφτηκε ως απάντηση στην άνοδο του ναζισμού.
«Σταδιακά, το τραγούδι εντείνεται, βαθμιαία ο ήσυχος ειδυλλιακός ρυθμός μετατρέπεται σε ρυθμό τραγουδιού για τη ναζιστική αίρεση… και μπροστά στα μάτια μας, ένας προς ένας, οι ερμηνευτές πραγματικά “μετατρέπονται σε ρινόκερους” (για να χρησιμοποιήσουμε τη μεταφορά του Ιονέσκο), αποκαλύπτοντας τη μεταδοτική φύση της μαζικής ψύχωσης», έγραψε o Νταν Αλμαγκόρ στο Ma’ariv το 1967.
Τρέιλερ από την παραγωγή του Beit Lessin του 2025. https://youtu.be/5km8YdRe2xQ
Η γλωσσολόγος Ρόζενταλ λέει:
«Η γέννηση της έκφρασης αντανακλούσε μια πραγματική ανάγκη. «Είναι μια λέξη πολύ φιλική στα μέσα ενημέρωσης που έχει εξελιχθεί σε πολιτικό όρο. Η είσοδός της στον δημόσιο διάλογο υποδεικνύει κάτι πολύ πιο σημαντικό από το ερώτημα πότε συνέβη, καθώς δείχνει ότι υπήρχε ένα γλωσσικό κενό»
«Με άλλα λόγια, πρόκειται για ένα τόσο σημαντικό κοινωνικό, πολιτικό και πολιτιστικό φαινόμενο που απαιτούσε ένα όνομα, και αυτό το έργο παρείχε το τέλειο αφηγηματικό πλαίσιο και την απόλυτη εικόνα του ρινόκερου».
«Εκτός από το ότι είναι μεγάλοι και τρομακτικοί, οι ρινόκεροι δεν ζουν σε αγέλες, επομένως δεν ταιριάζει απόλυτα. Νομίζω ότι ο Ιονέσκο επέλεξε τον όρο επειδή δίνει την αίσθηση κάτι τρομακτικού, μπροστά στο οποίο είναι δύσκολο να διατηρήσει κανείς την ανεξαρτησία του».
Ο Ιονέσκο δήλωσε στην L’Express ότι έψαχνε για ένα τρομακτικό ζώο που ορμάει μπροστά, αν και παραδέχτηκε ότι η επιλογή δεν ήταν τέλεια, καθώς οι ρινόκεροι είναι μοναχικό είδος. Πρόσθεσε ότι η εικόνα ενός προβάτου ίσως να ήταν πιο κατάλληλη.
Ο Ιονέσκο φρόντισε να τονίσει ότι οι ρινόκεροι δεν αποτελούσαν αποκλειστικό πεδίο δράσης της πολιτικής δεξιάς. Θυμήθηκε ότι όταν οι Ρώσοι μετέφραζαν το έργο, επεσήμαναν ότι άγγιζε ευαίσθητα ζητήματα, σημειώνοντας ότι το κοινό τους χρειαζόταν καθοδήγηση για να κατανοήσει πλήρως ποιους αντιπροσώπευαν οι ρινόκεροι, και πρότεινε την προσαρμογή ορισμένων γραμμάτων. Τον διαβεβαίωσαν επίσης ότι τον αναγνώριζαν ως προοδευτικό και ότι οι ρινόκεροι που απεικόνιζε ήταν οι ίδιοι με αυτούς που είχαν κατά νου.
Ο Ιονέσκο είπε στους Ρώσους ότι «ήταν καλύτερο να μην αλλάξουν τίποτα στο έργο, σημειώνοντας ότι είχε σκηνοθετηθεί τόσο σε σοσιαλιστικές όσο και σε καπιταλιστικές κοινωνίες», και πρόσθεσε ότι «οι Ρώσοι πιθανότατα ήθελαν οι ρινόκεροι να αντιπροσωπεύουν μόνο τους δεξιούς, αυτοί υπάρχουν παντού».
Ο ηθοποιός François Helie στην παραγωγή του 1964 “Rhinoceros”. Credit: Norbert Perrau / Ina / AFP
Αποκάλυψη της ελπίδας
Ξεκινώντας με την πρώτη του παράσταση στο Δημοτικό Θέατρο της Χάιφα το 1962, κάθε φορά που ανέβαινε το έργο στο Ισραήλ, λάμβανε διαφορετική ερμηνεία, αντανακλώντας το πολιτικό και κοινωνικό κλίμα της κάθε εποχής
Σήμερα, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια θεατρική προσωπικότητα του αναστήματος του Ιονέσκο να παρευρίσκεται σε μια πρεμιέρα του έργου στο Ισραήλ. Αλλά αυτό ακριβώς συνέβη στην παράσταση του «Ρινόκερου» στη Χάιφα, το 1962. Με σύσταση του Ιονέσκο, το έργο σκηνοθέτησε ο Γάλλος ηθοποιός Ρομπέρ (Robert Postec) και τα σκηνικά σχεδίασε ο ζωγράφος Ζακ Νοέλ (Jacques Noël), ο οποίος είχε δημιουργήσει και τη σκηνογραφία για το Οντεόν στο Παρίσι. Στη σκηνή, ο Γιαάκοφ Μπόντο πρωταγωνίστησε ως Μπερανζέ, και ο Χαΐμ Τόπολ υποδύεται τον στενό του φίλο Ζαν.
«Ήταν μια εντυπωσιακή παραγωγή, τόσο από σκηνική, όσο και από υποκριτική άποψη. Θυμάμαι έντονα τον Τόπολ “να μετατρέπεται σε ρινόκερο” στην τρίτη πράξη. Εκείνη την εποχή, το έργο θεωρήθηκε ως αλληγορία για τη μαζική υστερία που κατέλαβε τον γερμανικό λαό με την εκλογή του Χίτλερ και την άνοδο του ναζισμού και του φασισμού, καθώς και για τον τρόπο με τον οποίο οι Γάλλοι υπαρξιστές διανοούμενοι έλκονταν από τον κομμουνισμό», λέει ο Κέιναρ Κίσινγκερ.
Σκηνή από πρόσφατη παράσταση «Rhinocerous» στο Θέατρο Beit Lessin του Τελ Αβίβ. Πίστωση: Daniel Kaminsky
Η Δρ. Ντόριτ Γερουσάλμι, Επίκουρη Καθηγήτρια στο Τμήμα Θεατρικών και Παραστατικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Χάιφα, αναλογιζόμενη την πρώτη ερμηνεία του έργου στο Ισραήλ, λέει:
«Είναι αυτονόητο ότι στη δεκαετία του 1960, το έργο συνδέθηκε στο Ισραήλ με τον Ναζισμό, και εκείνη την εποχή, το Ισραήλ θεωρούνταν από τον κόσμο ως σύμβολο ελπίδας, δύναμης και ανανέωσης»,
«Ήταν ένας τρόπος να δείξουμε στη σκηνή τόσο την αιτία, όσο και τη δύναμη πίσω από το Ολοκαύτωμα, καθώς και τη ζωντάνια και τη δημιουργικότητα του ισραηλινού πολιτισμού».
Ο ήρωας Μπερανζέ απέχει πολύ από το να είναι ένας κλασικός ήρωας. Απεικονίζεται ως ένας τεμπέλης, ατημέλητος άνθρωπος με τάση προς τον αλκοολισμό, σε έντονη αντίθεση με τον φίλο του Ζαν, τον κομψό αστό διανοούμενο που τελικά μετατρέπεται σε ρινόκερο.
Θεατρική παραγωγή της Χάιφας με τίτλο «Rhinocerous», 1962. Πίστωση: Όσκαρ Τάουμπερ
Όταν οι ρινόκεροι αρχίζουν να επιτίθενται στην πόλη, ο Μπερανζέ αντιστέκεται αμέσως, παρακολουθώντας όλους τους φίλους και συναδέλφους του, όχι μόνο να δικαιολογούν τα θηρία, αλλά και να μετατρέπονται οι ίδιοι σε ρινόκερους.
Ακόμα και όταν προκύπτει μια συζήτηση για τους ρινόκερους και την άφιξή τους, δεν εστιάζει στα ουσιώδη ερωτήματά του πώς και γιατί ήρθαν οι ρινόκεροι και τι κάνουν τώρα, αλλά εμπλέκεται σε μια ασήμαντη διαμάχη για το αν οι ρινόκεροι είχαν ένα ή δύο κέρατα.
Aν και ο Μπερανζέ παραμένει ο μόνος που δεν μετατρέπεται σε ρινόκερο, ούτε από αυτή την άποψη παρουσιάζεται άψογος. Οι ρινόκεροι τον βάζουν σε πειρασμό. Λαχταρά να είναι δυνατός και όμορφος σαν αυτούς, να γίνει μέρος του κοπαδιού και να παρασυρθεί, αλλά μάταια.
Σκηνή από μια πρόσφατη παράσταση «Rhinocerous» στο Θέατρο Beit Lessin του Τελ Αβίβ. Πίστωση: Daniel Kaminsky
Το 1975, περίπου μια δεκαετία μετά την παρουσίαση του «Ρινόκερου» στο Θέατρο Χάιφα, το έργο είχε μια σύντομη παρουσίαση στο Θέατρο Καμέρι του Τελ Αβίβ προτού εξαφανιστεί από την ισραηλινή σκηνή για πολλά χρόνια. Η Ντόριτ Γερουσάλμι, λέει:
«Η ακμή του Θεάτρου του Παραλόγου στο Ισραήλ [το είδος που συνδέεται στενότερα με τον Ιονέσκο] σημειώθηκε στις δεκαετίες του 1950 και του 1960. Μετά από αυτό, καθώς η πρωτότυπη ισραηλινή θεατρική γραφή απέκτησε δυναμική τη δεκαετία του 1970, οι σκηνοθέτες απομακρύνονταν όλο και περισσότερο από αυτά τα έργα.
«Ξέρετε ποιος σκηνοθετεί ή γράφει σε διάλογο με το παράλογο δράμα; Πάντα οι καταπιεσμένες κοινωνίες. Νέοι Παλαιστίνιοι καλλιτέχνες σήμερα –όπως και στο παρελθόν– ασχολούνται συνεχώς με το Θέατρο του Παράλογου. Η ισραηλινή κοινωνία δεν υπάρχει. Ίσως τώρα να υπάρξει, και ίσως αυτός είναι ένας τρόπος να μεταδώσουμε τη σημερινή πραγματικότητα.»
Ο θεατρικός συγγραφέας Avishai Milshtein, δραματουργός στο Θέατρο Beit Lessin και μέλος της τρέχουσας ομάδας παραγωγής, συμφωνεί:
«Η λάμψη του παραλογιστικού δράματος έχει ξεθωριάσει, στο Ισραήλ και, νομίζω, σε όλο τον κόσμο. Πριν από δύο χρόνια, το Θέατρο Cameri (Τελ Αβίβ) ανέβασε το έργο του Ιονέσκο “Exit the King” (1962), οπότε ίσως σε εποχές σαν κι αυτές, όταν νιώθουμε ότι εκτυλίσσονται γεγονότα που μας υπερβαίνουν και δεν έχουμε κανέναν έλεγχο στη ζωή ή την αφήγησή μας, τέτοια έργα ξαφνικά νιώθουν εκ νέου επίκαιρα».
Ένα άγονο ρεπερτόριο
Η νέα διασκευή του «Ρινόκερου», σε μετάφραση του Eli Bijaoui, θέτει νέα ερωτήματα στο πλαίσιο του Ισραήλ 2025. Αλλά ακόμη και πριν από αυτό, η ίδια η σκηνοθεσία προσφέρει μια προοπτική για την κατάσταση του ισραηλινού θεάτρου. Όπως λέει ο Καθηγητής Kaynar Kissinger:
«Το έργο Ρινόκερος ανεβαίνει τώρα, στη μέση μιας ερημιάς ρεπερτορίου –για να χρησιμοποιήσω μια σκληρή φράση– σε μια θεατρική σκηνή που κυριαρχείται από την ψυχαγωγία». «Τα θέατρα, για πολλούς κατανοητούς λόγους, αποφεύγουν να προκαλέσουν το κοινό τους, και το «Ρινόκερος» είναι ένα έργο που κάνει ακριβώς αυτό. Η σκηνοθεσία του είναι μία από τις λίγες πραγματικά σοφές επιλογές για να αντιμετωπίσουν την ισραηλινή πραγματικότητα, έστω και μέσα από ένα μακρινό πρίσμα.
«Το μήνυμα είναι σαφές: Είναι πιο εύκολο για όλους μας να είμαστε μέρος του κοπαδιού. Ακόμα και όταν πηγαίνουμε σε μια διαδήλωση, συμπεριλαμβανομένου και εμού, συχνά το κάνουμε για να “είμαστε μέρος της”, για να πούμε “Έκανα το καθήκον μου, εμφανίστηκα” και να καθησυχάσουμε τη συνείδησή μας. Αλλά δεν πάμε πολύ παραπέρα. Δεν κατακλύζουμε τους δρόμους. Δεν υπάρχουν ενάμιση εκατομμύριο άνθρωποι που κατεβαίνουν στην Κνεσέτ. Ο κομφορμισμός ευδοκιμεί παρά όλα όσα συμβαίνουν.»
Ο σκηνοθέτης Yair Sherman. «Το βλέπω παντού: σε πινακίδες διαμαρτυρίας και σε άρθρα και συνεντεύξεις». Πίστωση: Tomer Appelbaum
Η ευθύνη των καλλιτεχνών
Ένα άλλο παράδειγμα «ρινοκεροποίησης» στις Τέχνες ήρθε σχεδόν ταυτόχρονα με την πρεμιέρα του έργου τον Αύγουστο: Την ημέρα της πρεμιέρας, δημοσιεύτηκε μια διακήρυξη που υπέγραψαν δεκάδες καλλιτέχνες, ζητώντας τον τερματισμό του πολέμου. Οι υπογράφοντες απαιτούσαν να σταματήσουν οι φρικαλεότητες στη Γάζα, οι δολοφονίες παιδιών και αμάχων, η λιμοκτονία, ο εκτοπισμός του πληθυσμού και η καταστροφή πόλεων σε όλη τη Γάζα, μέσω μιας κατάπαυσης του πυρός και της επιστροφής των ομήρων.
Μέσα σε 24 ώρες ήρθε η αντίδραση: Καλλιτέχνες κατήγγειλαν την διακήρυξη, και κυκλοφόρησαν εκκλήσεις για μποϊκοτάζ των υπογραφόντων που, σε ορισμένες περιπτώσεις, υλοποιήθηκαν. Ως αποτέλεσμα, αρκετοί καλλιτέχνες απέσυραν τις υπογραφές τους. Στο διαδίκτυο, πολλοί χαρακτηρίστηκαν ως «ρινόκεροι».
Ο Yair Sherman, που υπέγραψε τη διακήρυξη, επιμένει ότι δεν έχει καμία πρόθεση να υποχωρήσει. Μάλλον το αντίθετο:
«Υπέγραψα τη Διακήρυξη χωρίς να σκεφτώ το έργο Rhinocéros. Ακόμα κι αν δεν έπαιζα σ’ αυτό, θα την είχα υπογράψει. Για μένα, είναι το ελάχιστο που μπορεί να κάνει κανείς. Και αυτό νιώθω και για το έργο. Αν μια τέτοια ενέργεια οδηγήσει σε ακύρωση της εργασίας μου, θα είμαι μόνο πιο περήφανος γι’ αυτό. Αυτό θα σήμαινε ότι έπραξα το σωστό», απάντησε στο ερώτημα εάν τον ανησυχεί αυτό, ως καλλιτέχνη.
Ο Avishai Milshtein, του Θεάτρου Beit Lessin, επισημαίνει ένα άλλο επίπεδο στην παραγωγή:
«Όταν παρακολουθείς τη σημερινή σκηνοθεσία, νιώθεις τη διάβρωση της ανθρωπότητας καθώς οι χαρακτήρες αρχίζουν πραγματικά να αναρωτιούνται αν θα παραμείνουν άνθρωποι ή αν θα γίνουν ρινόκεροι. Και μετά υπάρχει η αδιανόητη καταστροφή που φέρνουν. Ο συνδυασμός της βίας των ρινόκερων, μαζί με την ομαλοποίησή της από τους χαρακτήρες, μοιάζει εκπληκτικά σχετικός. Βρίσκεις τον εαυτό σου να σκέφτεται: “Αυτό θα μπορούσε να είχε γραφτεί την περασμένη εβδομάδα”. Κι όμως, πιστεύω ότι το μήνυμα του έργου είναι περισσότερο ανθρώπινο και οικουμενικό παρά πολιτικό. Και όπως οτιδήποτε οικουμενικό, όταν σε χτυπάει μια μέρα που συμβαίνουν αυτά ακριβώς τα πράγματα γύρω σου, γίνεται βαθιά προσωπικό. Αυτή, νομίζω, είναι η δύναμη του έργου σήμερα.»
Σχετικά άρθρα στη Haaretz:
